<TAB>（約翰福音 2:12-25）
<TAB>耶穌從迦拿前往迦百農，祂的母親、弟兄和門徒也與祂同行。從山區下到海邊有各種原因。耶穌大多數新結識的朋友都住在海邊；由於他們尚未放棄慣常的職業，他們的家人和生意可能都需要他們在家。例如，彼得就是一個
<TAB>1 [當然，這並不妨礙我們在堅持神蹟歷史真實性的前提下，賦予其寓意。對於施洗約翰的門徒來說，他們的這位新師傅從猶太人潔淨用的水缸中取出酒，以滋潤和堅固人的內心，這幾乎不可能不具有意義。而且，我們很難擺脫這樣一種觀念：祂在婚宴上提供酒，作為祂榮耀的首次彰顯，這象徵著祂榮耀的圓滿，屆時祂將流出寶血，買贖並潔淨祂的新婦，並為那些進入新郎喜樂中的人提供永恆的滋潤。——編者]迦百農的居民（馬太福音 8:14）。主與祂的朋友同行是自然的，因為當他們不得不離開自己的家時，他們也曾陪伴祂。在迦拿，祂最初的肉身家庭與現在屬於祂的新屬靈家庭之間，形成了一種團契關係。當主的屬靈同伴們滿懷敬佩和希望地圍繞著祂時，他們一同旅行，慶祝了這種團契。然而，逾越節的臨近是耶穌和祂的跟隨者前往迦百農的一個特殊原因。可能有一大群朝聖者從那裡出發，而且朝聖者已經開始湧向那裡。由於在一個能充分發揮祂影響力的圈子中行動對祂來說很重要，祂會非常樂意在這樣一個商隊的中心前往耶路撒冷。
<TAB>儘管耶穌在迦百農只停留了幾天，但這段時間足以讓祂有機會彰顯祂的彌賽亞精神和呼召。在那座城市興奮的人群中，祂忠誠的追隨者在他們信仰的最初節日喜樂中所作的見證，必然已將人們的注意力引向祂。祂必定行了一連串的神蹟。因為當祂在猶太地停留較長時間後，首次造訪拿撒勒時，那裡的人們傾向於責備祂偏愛迦百農而非祂自己的家鄉，因此更熱切地期待祂行神蹟（路加福音 4:23）。這些神蹟並未被詳細記載。符類福音的主要敘述者當時尚未成為耶穌的追隨者，而祂已經贏得的少數門徒，可能在兩次大旅程之間的短暫間隔中，忙於家務。這可能就是這些事件沒有更明確見證的原因。
<TAB>耶穌此時在耶路撒冷最值得紀念的行動是潔淨聖殿。約翰立即記載此事，以表明主藉此行動，已在神權政體的中心開始了祂的公開事奉。祂在聖殿裡——也就是在聖所的範圍內，在外邦人院中——發現了販賣牛、羊、鴿子的人，以及坐在桌旁的兌換銀錢的人。這些弊端是逐漸從猶太民族的需求、習俗和觀念中產生的。^ 參見盧克（Lucke）《註釋》（Commentar）第一卷479頁，[或托盧克（Tholuck）105頁。]那些參加節期的人，或一般獻祭的以色列人，都需要動物來獻祭；因此就有了牲畜市場。此外，根據出埃及記 30:13，猶太人要繳納聖殿稅，並以聖殿的貨幣，即按聖所的舍客勒繳納半舍客勒；因此需要兌換銀錢的人。這個聖殿市場可能最初在外院附近，後來逐漸被帶入其中。但如何解釋在耶穌時代，嚴謹的法利賽猶太人會允許這種對聖殿的褻瀆悄然發生呢？
<TAB>這種情況可以從法利賽主義的精神來解釋；我們必須首先深入了解其含義，才能完全理解耶穌的義憤。法利賽主義越是日益輕視外邦人，就越是高度重視獻祭的動物，因為這些動物與聖殿有關，最終將它們視為兩者中更為高貴的；因為根據後來的猶太神學，以色列人可能因與外邦人交往而受玷污（參見使徒行傳 10:12等）。在這方面，他們與不潔淨的牲畜處於同一水平，而獻祭的牲畜則用於潔淨。因此，當這些動物被允許將外邦人從他們的外院驅逐出去時，這完全符合法利賽主義的精神。然而，另一方面，當基督的熱心被激發起來反對這種混亂的行為時，這完全符合基督的精神。祂在聖殿中駁斥了虛假的聖殿事奉，因為這褻瀆了聖殿，並破壞了其最獨特的設計。
<TAB>祂的行事方式引人注目。祂用繩子做了一條鞭子。祂揮舞這鞭子，不是針對人，而是針對牛羊，而且是真實地針對這些動物，而不僅僅是象徵性的。祂直接將牲畜趕出去，彷彿牠們是自己跑進聖殿的，這顯示了祂的超凡能力。同樣地，祂
<TAB>1 這項稅款可以在耶路撒冷以外的地方繳納（馬太福音 17:24）；但參加節期的人通常更喜歡在耶路撒冷繳納。
參見埃布拉德（Ebrard）《福音歷史》第219頁；亦可參閱邁爾（Maier）對該段經文的註釋。
在我看來，這就是此舉的獨特合法性所在。耶穌用鞭子把牲畜，包括綿羊和牛，都趕了出去；祂非常簡單地推翻了兌換銀錢之人的桌子，因為祂行事直接，認為那裡不應該有桌子，因此將兌換者的錢幣撒了一地。但祂不願推翻鴿子籠，因為裡面裝著活物；祂也無法把鴿子嚇跑，因為牠們待在籠子裡；所以祂吩咐牠們的主人說：「把這些東西從這裡拿走！」然後祂解釋了祂對這些和其餘事物的熱心原因：「不要將我父的殿當作買賣的地方。」當耶穌完成這番熱心的舉動後，祂的門徒就想起經上所記：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」
猶太人無法否認基督此舉在神權政體上的適宜性；他們必定承認這是潔淨聖殿的行動。但他們想知道祂憑什麼權柄行這事。當然，每個猶太人都可以作為熱心者，反對國家生活中不合法的弊端。但最熱心的往往以先知和行神蹟者的身份來證明自己的行為。而在本案中，猶太人認為他們有義務提出特別強烈的要求，因為主藉著祂的行動責備了整個民族，甚至公會本身。因此，他們要求一個神蹟來證明祂行動的合法性。
耶穌回答他們說：「你們拆毀這殿，三天之內我必再建立起來。」彷彿他們是一群沒有牧人的羊群，衝進了聖殿。賣家當然會帶著牲畜衝出去，買家也自然會跟著賣家一起出去。
參見羅森穆勒（Rosenmüller）對該段經文的註釋。亦可參閱施魏策爾（Schweizer）《約翰福音》第135頁。如果承認那些賣鴿子的人比其他人有更大的權利褻瀆聖殿，理由是鴿子是為窮人預備的，或者如施蒂爾（Stier）所說，因為耶穌在鴿子身上看到了聖靈的象徵，那將是奇怪的。
詩篇 69:9，與約翰福音 15:25，19:28, 30；使徒行傳 1:20 比較。
由於「猶太人」在此首次以這種敵對方式與主相遇，我們可以一勞永逸地指出，約翰使用這個詞語，既不是指民族區別，即狹義上的猶太人，也不是指公會成員。在約翰福音中，「猶太人」更確切地說，是指那些在加利利或猶太地，無論是屬於百姓還是公會，都反對基督教而猶太化（judaized）的希伯來人。約翰福音 5:41 的經文支持這一觀點。參見本書第一卷第216頁。
民數記 25:7。列王紀上 18:23。三天之內我必再建立起來。」猶太人將祂的話理解為他們看得見的聖殿，他們的回答證明了這一點：「這殿是四十六年才造成的，你三天之內就再建立起來嗎？」約翰駁斥了這種解釋，並說明：「耶穌這話是以他的身體為殿。」這個解釋並沒有立即向門徒顯明，而是在耶穌復活時才對他們清楚；而這如此非凡預言的應驗，有助於堅固他們的信心。
在現代，人們認為有必要糾正約翰或門徒們對這段經文的普遍解釋，他們指出，聖殿的毀壞必須標誌著猶太人所應得的神權政體的毀滅，而其重建則標誌著基督工作所帶來的更高層次的神權政體復興；並且人們認為這三天可以被視為一段短暫時間的具體指稱。
同時，人們應該已經意識到，舊約的神權政體只有藉著對基督的拒絕和釘十字架才能真正被摧毀，而且確實被摧毀了；而祂的復活則奠定了新的、更高層次的神權秩序，一個更高層次的聖殿的真正復興。傳福音者的解釋與上述現代解釋的不同之處在於，他清晰地把握了所討論的真實神權政體的毀壞與重建這一事實，在其最內在的實質和其特殊的生命原則上；而同樣的事實，在現代解釋面前，其外在範圍卻如此模糊不清，以至於它從未成功地評估該事實的真正意義，也未能將其與這種外在擴展統一起來理解。主的話語對猶太人來說當然不容易理解；憑著他們猶太化的傾向，
「他們顯然是指希律所建造的聖殿，即被擄歸回後所羅巴伯所建聖殿的重建，並將四十六年從希律在位第十八年或第十五年開始計算，其中包括了中斷的時間。該建築是在希律安提帕統治下完成的。」——呂克（Lücke），《註釋》第一卷第487頁。
關於這個主題的論述已由呂克（Lücke）在《註釋》第一卷第489頁充分提及。
比較埃布拉德（Ebrard），第220頁；以及施蒂爾（Stier），《主耶穌的話語》第一卷第71頁。本書作者並未忽略（第一卷第211頁）埃布拉德已經找到了這個古老問題的解決方案。他們堅持認為祂指的是錫安山上的物質聖殿。從這種肉體的觀念，只需一步就到了我們在基督受審時假見證人口中再次發現的誹謗性歪曲。但對基督而言，聖殿從一開始就在神權政體中擁有其屬靈的存在；而祂所指的正是這一點，那些心態較好的人必定已經猜到了。但那些心態最好的人也從這個猜測的實現中發現，祂的個人生命就是這神權政體的精髓，因此祂的身體才是真正的聖殿。
符類福音作者記載了主在祂最後一次參加逾越節時，另一次完全相似的潔淨聖殿事件。現今，人們普遍認為這事件不可能發生兩次。但這種假設並沒有充分的理由。相反地，支持福音書記載的對立觀點，可能性更大。難以想像耶穌會容忍如此明顯的弊端，直到祂最後一次造訪才加以譴責。祂立刻加以駁斥。但如果假設祂一次性地成功地駁斥了它，我們就必須承認祂在以色列的崇拜中取得了如此巨大的單一成果，而這與猶太神權政體對祂的整體態度來看，是不容易發生的。那麼，如果舊有的不規範行為很快死灰復燃，問題就在於基督是否能忍受一再目睹這種公開的醜聞，或許是因為祂第一次的譴責收效甚微。我們承認，門徒的單一記憶可能將耶穌某個行動的一些特徵，與其他類似行動的特徵混淆了。然而，這兩段記載的差異不容混淆。兩次行動本質上是相同的；只是在第二次潔淨時，根據馬可福音 11:16，耶穌不許人拿著器具從殿裡經過。但祂在行動時所說的話
1 參見埃布拉德（Ebrard）《福音歷史》（Gospel History），第378頁。
[這與作者先前關於門徒對主生平「神聖記憶」的說法幾乎不一致，而且肯定不允許記憶有超乎尋常的清晰度。尼安德（Neander）認為聖殿只潔淨過一次；但這個觀點現在似乎普遍被認為站不住腳。——編者註] 在這兩種情況下，祂所說的話完全不同。約翰福音中這句話的語氣相當溫和：「不要將我父的殿當作買賣的地方。」符類福音中第二次所說的話則顯得非常嚴厲：「經上記著說：『我的殿必稱為禱告的殿』，你們倒使它成為賊窩了。」這句話有力地融合了兩段先知書的經文，即以賽亞書 56:7 和耶利米書 7:11。「這稱為我名下的殿，在你們眼中豈可看為賊窩嗎？」耶和華藉著耶利米問祂的百姓，因為百姓帶著不敬虔的心來到祂的殿，其中許多是殺人犯和姦淫者。耶穌最自由地運用了這句話。另一方面，以賽亞書 56 章宣告，外邦人將與以色列人一同在聖殿中敬拜；正是在這個意義上說：「我的殿必稱為萬民禱告的殿。」這就是外邦人院的用意，要在物質聖殿的佈置中，清晰可見地呈現舊約宗教和教會中普世主義的活生生萌芽。因此，馬可福音最準確地報導了耶穌這句話的完整內容：「我的殿必稱為萬國禱告的殿。」這也完全符合整個事件的性質，即耶穌在第二次更徹底地潔淨聖殿時，向法利賽人的精神揭示了祂行為的根本原因。祂現在毫不保留地宣告，祂旨在捍衛萬民，即外邦人，在聖殿中的權利，對抗法利賽人的精神，因為法利賽人會藉由他們獻祭買賣的壓力，將外邦人從他們合法的地位上驅逐出去。這兩次行動的結果也本質上不同。在第一次潔淨時，猶太人一方仍未決定這行為是對是錯；耶穌只是藉著先知性的屬靈能力和權柄的記號來證明祂的熱心。在第二次潔淨時，情況則完全不同了。那些因趕走牲畜而騰出的空間，被耶穌所醫治的瞎子和瘸子，以及那些高唱「和散那」讚美祂的虔誠孩童所佔據；另一方面，祭司長和文士則帶著加劇的敵意退去，密謀要害祂的性命。
因此，耶穌第一次公開的偉大行動，是出於最美好的熱心、敬畏和愛；這是一種受聖靈感動的義怒，祂藉此為上帝的榮耀和敬虔的精神而爭戰，對抗那褻瀆聖所的世俗傾向，同時，祂也藉此維護了人類的權利，對抗那輕蔑外邦人（他們雖然仍遠離，卻蒙召得救）訴求的屬靈傲慢。祂照著瑪拉基書 3:1 的預言，作為主來到祂的殿；聖殿外在的、特殊的潔淨，是祂藉著整個救贖工作所成就的偉大普世性聖殿潔淨的象徵。
這行動在宗教、道德和心理層面都具有神蹟性；只是在更嚴格意義上構成神蹟的物理要素有所欠缺。這是一個神蹟，作為一種非凡的屬靈啟示和能力之舉，作為一種宗教和道德威嚴之舉，以不可抗拒的力量影響著百姓，驚嚇了那些買賣的人，使敵人癱瘓，激動了民心，並提升了虔誠者的靈魂，儘管這也使他們充滿了焦慮的預感。這種預感抓住了耶穌門徒的心靈，使他們回想起詩篇中那莊嚴的表達，將為上帝殿宇的熱心描繪成一種焚燒至死的烈火。
約翰沒有記載耶穌在耶路撒冷逾越節期間所行的其他神蹟。但他暗示了這些神蹟，說：「許多人看見他所行的神蹟（σημεῖα），就信了他的名」（約翰福音 2:22）。但耶穌深知人性本質的罪惡與軟弱，無法將自己託付給那些在情感最初熱烈時就表明歸屬他的人。他認識所有的人，也就是說，他從根本上認識亞當式的人性，因此無需任何人向他提供關於他所生活其間之人的特殊性情的信息。這群人整體在他面前如同一個人；人裡面有什麼，他早已知道，他洞悉一切。由於亞當式的人性在其最高尚的飛揚與抱負中仍舊變幻無常，他清楚地知道，他不能立即向那些仰慕他的人顯露自己並將自己託付給他們，否則就會
對自己和他的使命不忠。為了他們的救恩，他暫時必須以多種方式隱藏自己，並在最神聖的保留原則下，將自己傳授並託付給他們。耶穌計劃中的這一重要特點，不僅出現在約翰福音中，也出現在前三卷符類福音書中。
註釋。
1. 如果我們按照福音書的傳統，承認潔淨聖殿事件重複發生，那麼很容易理解，第二次潔淨聖殿對符類福音作者來說，無疑是最重要的，因為所有門徒都目睹了此事，因此在福音書傳統中佔有顯著地位。但約翰發現，只有第一次潔淨聖殿事件尚待記載，於是他選擇記載了第一次而非第二次，因為根據他福音書的整體編排，納入第二次事件會偏離他的寫作主旨。
2. 關於基督所說「拆毀這殿」等話語是指向他的死和復活，曾有幾種評論，但這些評論都可以用一個答案來解決。人們忘記了，所用的詞語首先應當聽起來像是耶穌只想說：「拆毀這物質的殿，三天之內我會重建它」，因為他希望在這個矛盾表達的掩蓋下暗示更深層的意義。因此 (1) 他必須說 λύσατε（拆毀），儘管這並非指他身體被釘十字架的恰當表達；因此 (2) 他說 τὸν ναὸν τοῦτον（這殿），指的是聖殿，儘管他心中所想的是神權政體，以及他自己的身體作為神權政體的工具；因此 (3) 他說 ἐγερῶ（我將重建），儘管嚴格來說他並非自己復活，而是被父所復活（然而，他的復活同時也是他自己生命的行動，正如約翰福音 10:18 所說）。此外，關於猶太人尚未做出任何表明要置耶穌於死地的舉動，以及他們不可能理解耶穌所給予的這種暗示的評論，可以通過以下反駁來消除：在此，神權政體的外在與內在、普遍與個別關係之間存在著最明確的關聯；— 首先是聖殿、基督的身體和神權政體之間；— 其次是聖殿的褻瀆、基督的釘十字架和古老神權政體的毀滅之間；— 最後，第三，是聖殿的潔淨、基督的復活和新約的建立之間。最後，我們必須補充時間的關係。主潔淨聖殿只用了片刻時間——他復活需要三天——他需要短暫的時間才能在他的五旬節教會中展現新的聖殿。因此，布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）的要求（《約翰福音史批判》，第82頁）得到了滿足；基督話語的第二層更深層的意義確實與第一層意義的方向一致。「三天」可能表示一段短暫的時間，何西阿書 6:2 已被引用來證明這一點；並且有人公正地指出，這個表達通常帶有諺語性質，因為耶穌嚴格來說並未在墳墓裡停留三天，而是在第三天復活了。
3. 「這群人，他們可能確信會受到祭司集團的保護，不會讓自己被一個人輕易地從聖殿中趕出去。」這種說法屬於批判學中眾所周知的既定準則，該準則總是將屬靈威嚴的顯現和作為視為不可能。